EONTOS

Alex Jestaire : est-ce bien indispensable ?

Alex Jestaire : Contes du soleil noir, Arbre

 

Lorsque je viens d'achever un ouvrage, j'aime bien me poser cette simple question qui en fin de compte devrait être la seule qui importe : que m'a-t-il apporté, en termes de plaisir, d'enrichissements personnels entre autres culturels ? Même si ces deux domaines sont presque toujours liés (comment pourrait-on s'enrichir sans y trouver du plaisir et vice versa comment pourrait trouver du plaisir si ce dernier ne vous enrichissait pas ?), il n'empêche que si l'ouvrage lu ne vous a procuré aucun des deux, alors …

Je sais très bien pourquoi le roman (?) d'Alex Jestaire m'a laissé complètement indifférent. Je veux bien que les situations décrites soient quelque peu originales encore que … une journaliste un peu trop curieuse qui arrive à se procurer, grâce à un certains artifices, des articles à sensations : mais le monde est peuplé de ce genre de journalistes, les micro dissimulés, les caméras invisibles, et maintenant les piratages informatiques, sans parler de méthodes beaucoup plus traditionnelles dont les femmes ont le secret, tout cela est tellement courant : il suffit de suivre un tant soit peu l'actualité. Et le monde de voyous décrits, ceux qui fréquentent certaines boites de nuit, comme les scènes de viols ou de tentatives de viols collectifs, sont tellement monnaie courante qu'on ne saurait y trouver un quelconque intérêt sous la plume de notre écrivain, comme de tout autre qui se contenterait de reproduire à quelque chose près ces scène ahurissantes de violence dont se sont faits, il y a peu, la spécialité des revues comme « Détective ».

Quant à ce moine bouddhiste, à la recherche de sa voie, dont il trouverait le sens dans un arbre au plus profond d'un immense désert ! Toutes ces retraites dans le désert, anachorètes et autres ermites, il y a longtemps que notre société en est saturée, un temps au moment de la Renaissance et du baroque, la peinture en a fait ses choux gras, la littérature a suivi ; et même si ce moine - ce serait son côté sympathique- se veut moderne, plus proche de la réalité de la vie quotidienne que de la réclusion monacale, il n'empêche que cette quête identitaire apparaît artificielle, et guère plus intéressante que les annonces d'un pèlerinage à Lourdes dans nombre de gazettes paroissiales !

Sévère serais-je ?

Cet auteur doit, sans nul doute, avoir du talent, sinon aurait-il été publié ? D'aucuns ont donc jugé qu'il sait écrire, construire ses récits ; et cela je le concède facilement, car la façon dont il mêle les différentes intrigues, est intéressant ; sa façon de procéder dénote aussi une profonde influence du cinéma ; il ne s'embarrasse pas de phrases et de phases de transition. Au lecteur de se souvenir où il a laissé le premier récit, pour pourvoir le reprendre avec toute sa force et son intérêt lorsque cesse celui qui l'a interrompu. Et ainsi de suite. Successions de plans suffisamment élaborées pour que non seulement on ne perde pas le fil des différentes histoires, mais pour qu'elles conservent encore tout leurs attraits.

Mais à quoi bon que la forme soit soignée et intéressante, si le fond des histoires ennuie et surtout si cette même forme n'est pas capable de nous faire mordre à cs récits ? Et ce n'est pas de glisser quelques dessins qui permet de pallier à leur insignifiance. A quoi bon mettre sur une table des verres de cristal, si c'est pour servir une piquette de la Communauté Européenne ?(1) Dans deux domaines complètement différents, celui de Lautréamont ou de Saint John Perse : on pourrait, dans l'abstrait, être complètement imperméables aux deux univers que chacun décrit, le premier dans « Les chants de Maldoror » et le second dans « Amers » ; mais de fait, personne ne peut rester insensible à leurs univers tant immense est le talent des deux écrivains.

Sévère serais-je ? (bis !) J'ai eu la curiosité de me reporter à la quatrième de couverture, où l'éditeur, je suppose, compare notre auteur à Stephen King ! Alors je comprends pourquoi Alex Jestaire m'a si peu intéressé (et encore est-ce là un euphémisme !) ! Car, le peu que, par conscience professionnelle, j'ai lu de Stephen King m'a tellement ennuyé que je ne suis pas prêt de me replonger dans sa lecture. Il y a tant et tant d'oeuvres passionnantes et que je n'aurai jamais le temps de découvrir, pour que je gaspille mon temps à des auteurs comme Alex Jestaire … mais, comme le serpent se mord la queue, le drame, c'est qu'on ne peut jamais savoir avant d'avoir entamé un livre, s'il nous agréera ou non !

 

1- C'est ainsi qu'on appelait dans les années 1960 certains vins qui provenaient pour une infime part de pays européens tels que l'Espagne et que coupaient à près de 90 % des vins d'... Algérie ! (Faut-il rappeler que l'Afrique du Nord produit des vins d'extrême qualité depuis des temps presque immémoriaux, et que je suis prêt à abandonner les meilleurs Bordeaux, pour un petit Khoudiat tunisien!) Ce vin, dit de la Communauté Européenne, était une infâme piquette, qui n'avait que deux intérêts, écouler une production algérienne que la population locale, du fait de son appartenance religieuse, ne pouvait absorber, et d'autre part, elle était si bon marché que nombre de travailleurs français n'avaient guère le choix, quitte à y laisser une partie de leur foie !

 

 

PS : Editions Au diable Vauvert, 2017, 124 p. 9,99€

Yukio Mishima : Le Pavillon d'Or

                                         (Cliché G. et W. Turco)

Juillet 1950, un incendie criminel détruisait l'un des joyaux de Kyôto, le Pavillon d'Or du temple Rokuonji. L'incendiaire ? Un jeune bonze novice, de vingt et ans, Hayashi Shôken, encore étudiant.

Cette perte inestimable provoque un choc extrême au Japon. Il est alors tout à fait naturel qu'un écrivain de l'envergure de Mishima s'empare d'un tel sujet et le traite à sa façon !

Et de quelle façon !

Il y a l'apparence de la réalité : celle qu'imposent les faits. La vie du jeune bonze dans les années qui ont précédé son acte inimaginable. Existence matérielle prise en charge, après le décès de son père, par un religieux qui forme de futurs bonzes. Sa vie à l'intérieur de l'institution religieuse et de son cadre, mais aussi à l'extérieur, à l'université qu'il va fréquenter. Mais dans cette vie-là, apparaît déjà une constance, l'omniprésence du Pavillon d'Or, présence qui va fortement influer la personnalité du bonze. Avec une étonnante évolution : d'abord une admiration sans borne pour la beauté que dégage le monument. Il est l'incarnation même du Beau et il diffuse un sentiment de total bien-être. Pourtant, cette incarnation va peu à peu prendre les formes d'une véritable dictature en empêchant le bonze de vivre ses propres impulsions, et donc de réaliser ses désirs les plus profonds.

A ce niveau, c'est la première réflexion sur le Beau qui va frapper le lecteur. Quelle en est la nature pour qu'il puisse à ce point anesthésier celui qui le contemple ? Nous sommes en présence d'une réflexion qui pousse jusque dans ses dernières limites la conception esthétique occidentale : de tout temps, depuis l'âge d'or grec (que l'on pense en particulier à la statuaire de la Grèce antique !) jusqu'à nos contemporains la notion de Beau s'accompagne aussi d'une grande vertu morale celle d' « élever » l'homme, de lui permettre de vaincre ses tendances purement animales, de vaincre la partie nocive en lui, et donc aussi de faciliter la vie en commun. Or chez Mishima cette initiation, si elle existe au début, disparaît bien vite pour devenir une puissance asservissante.

L'on comprend alors que chez le jeune bonze, il y ait progressivement une haine des plus radicales vis-à-vis de ce qui représente le Beau, c'est-à-dire le Pavillon d'Or. Haine allant inéluctablement jusqu'à la destruction de ce symbole. Condition sine qua non pour retrouver sa liberté. Ce qui explique parfaitement que, contrairement à ce qu'il a pu décider, se suicider après l'incendie du Pavillon d'or, le jeune bonze y ait renoncé, car retrouver sa liberté c'est aussi pouvoir continuer à vivre, même si, aux yeux des autres, il doit assumer son acte.

Ce roman nous oblige aussi à plonger dans une autre réflexion ; la relation à autrui ! Si cela est relativement simple en ce qui concerne les rapports intergénérationnels : la révolte du jeune bonze contre sa mère, ou encore contre le père prieur qui a hérité de l'autorité du père génétique, décédé, s'explique : nombre d'adolescents et de jeunes adultes l'ont vécue, et la vivent quotidiennement, il est donc inutile de s'appesantir sur elle, tant elle nous est familière. Par contre, il y a un regard neuf, ou tout au moins original sur la perception qu'a un handicapé sur lui-même. Le jeune bonze a un sérieux handicap : il est bègue, et de fait est incapable de s'exprimer et donc de se faire comprendre comme il le souhaiterait. De même un de ses amis, qui aura une grande influence sur lui, souffre d'un autre handicap, il a les pieds bots, ce qui lui interdit d'avoir les mêmes aptitudes physiques que nombre de jeunes de son âge.

Pourtant, alors que ces deux handicaps devraient couper du monde les deux jeunes gens, et les isoler encore plus, ils vont être au contraire facteurs d'une autre emprise sur le monde lui-même ; le jeune aux pieds bots trouvera des astuces pour lui permettre de mieux séduire les jeunes filles, ce dont il ne se privera pas ! Quant au fait d'être bègue, le jeune bonze comprend très rapidement ce qu'il peut en tirer comme avantage ; celui d'avoir une ambition hors norme ! Même si cette dernière doit se faire au détriment du reste de la société … il ne choisira pas d'être tyran … il se contentera de devenir incendiaire !

C'est donc au milieu de ces réflexions et de l'importance qu'elles vont avoir sur le déroulement des événements que Mushima va tisser la trame de son roman. Et ce avec une maîtrise qui surprend : l'évolution du jeune bonze apparaît comme évidente et inéluctable, alors qu'elle est à l'opposé de ce qu'elle devrait être : par quelle aberration, un jeune bonze peut-il vouloir détruire un temple ? Traduisons en termes catholiques : quel jeune séminariste, aspirant à être prêtre pourrait vouloir incendier une église qui pourra être aussi celle dans laquelle il va exercer ?

Et pourtant cette évolution va paraître normale, comme si cette aberration de la nature devenait normalité, règle courante !

On admirera aussi tout le talent narratif du romancier, toutes les scènes seraient à souligner et à décortiquer pour le démontrer ! Il y a bien sûr d'abord l'aspect purement viscéral, celle qui vous prend « aux tripes » par son intensité émotionnelle, comme par exemple la scène où la jeune Uiko va montrer aux gendarmes le temple où s'est réfugié son amant, un déserteur, futur père de son enfant ; ou encore la scène de l'incendie, ou encore celle où le jeune bonze découvre que le prieur fréquente une jeune geisha, ou encore la scène où il fait visiter le Pavillon d'Or à un américain en goguette en compagnie d'une japonaise … Mais ce qui est passionnant c'est qu'en contrepoint à l'aspect purement émotionnel, la construction narrative tant du cadre que du récit proprement dit est tellement maîtrisée qu'elle apparaît comme le contrepoint objectif à l'objet émotionnel du récit. Se superposent deux niveaux de lecture, apparemment contraires et pourtant en totale harmonie. Réussir à tenir constamment cette double ligne du subjectif et de l'objectif est une véritable prouesse qui force l'admiration.

Un très grand roman donc, qu'on découvrira avec passion, ou qu'on relira avec le même plaisir, dénichant à longueur de chapitres des petits trésors de construction, réflexion, voire poétique.

Il n'y aurait eu mes amis G. et W. Turco, qui m'ont envoyé cette photo du Pavillon d'Or, je n'aurais jamais eu l'idée de replonger dans la lecture du roman de Mishima ... et je serais passé, sans le soupçonner, à côté de très grands moments !

 

PS Editions Gallimard, collection Folio, 2001, 376 p.

 

Hubert Haddad : Le Japon et nous !

Hubert Haddad : Ma

 

S'il est un livre difficile d'approche, c'est bien lui ; non que le fond en soit ardu, ni qu'il fasse appel à des notions abstraites ; non rien de tout cela, mais l'histoire, pour passionnante qu'elle va se révéler, est de par trop alambiquée au départ, et présentée, me semble-t-il, de façon confuse. Je le regrette vivement pour cet auteur que j'ai toujours beaucoup aimé, mais je dois avouer que pour une fois j'ai eu du mal à rentrer dans son histoire !

Et pourtant !

Shöichi, un jeune étudiant, également barman pour survivre, il tombera follement amoureux de Saöri, une spécialiste du dernier grand poète haïkiste, Santöka. Alors qu'elle revient d'un voyage privé dans une île, elle tombe du bateau et se noie … la copie de la biographie qu'elle a consacrée à Santöka sera le seul bien que Shöichi gardera d'elle. Tout le reste du roman va tourner autour de cette biographie, mélangeant trois périodes distinctes : la vie de Santöka, le modèle qu'il a voulu suivre, et ...le modèle qu'il est devenu, par passion amoureuse, pour Shöichi. Une fois qu'on a compris ce schéma (et il faut un certain temps !) tout s'éclaircit, et le roman se révèle d'une magnifique densité.

Complexité étonnante parce que ce roman est capable de mettre sur le même ; pied différents éléments, que nous voudrions, en tant qu'occidentaux « avisés » pouvoir classer par ordre de grandeur. C'est très précisément la place qu'occupe le saké et l'alcoolisme. On nous a tellement habitués dans notre société à considérer de façon négative ce phénomène que nous nous étonnons que dans ce roman, il fasse jeu égal avec d'autres sentiments ou d'autres occupations que nous jugeons bien plus élevés, comme la poésie, l'amour ou encore la religion !

La poésie ? Et en particulier les Haiküs ; je me suis toujours interrogé depuis que je connais cette forme poétique par quel miracle intellectuel des êtres humains étaient capables d'exprimer en si peu de mots et de pieds autant d'intensité. J'ai d'autant plus de mal à analyser ce phénomène que, ignorant tout de la langue japonaise, je ne peux en juger que par la traduction … et comme derrière chaque traducteur se cache un traître (1) Pourtant, on se régalera de tous les exemples dont l'auteur va émailler son roman ; on aimerait pouvoir les citer tous, mais que nous suffise celui-là :

« Neige partout

« les morts jouent

« aux fantômes »

Je ne sais si ils ont été inventés par le romancier ou s'ils sont tirés des plus célèbres haïkistes, mais peu importe, ils confèrent au roman une aura qui nous plonge dans l'atmosphère japonaise et donne à l'aventure narrée une réelle authenticité. Pas de confusion possible, il ne s'agit pas de quelques chose d'extérieur à l'humain, comme une série d'estampes japonaise qu'on accrocherait dans son bureau historie de de se dépayser … non la poésie, et plus particulièrement la forme du haïku est une expression qui sort du plus profond de l'être humain, et si elle est omniprésente dans le cours du roman, c'est toujours lorsque nos héros sont en proie au questionnement sur leur condition humaine.

L'amour ? Comme elles sont belles ces pages qui parlent de l'amour de Shöichi pour Santöka, et comme il est poignant son désespoir lorsque cette dernière vient à mourir ! Il en est de même pour cette passion qui va habiter Santöka pour sa femme … durant les six premiers mois de leur mariage. Amour qui le hantera du reste tout le long de sa vie. Et comme pour la poésie, la présence de l'amour dans ce roman se justifie non comme fin en soi, mais comme tremplin pour accéder à un état supérieur.

Il nous faut aussi remarquer que la liaison saké/poésie et saké/amour ne s'opère sans le moindre jugement et valeur : l'alcool n'est pas là comme élément destructeur de la poésie ou de l'amour, mais bien comme moyen d'aboutir à la première et comme moyen d'échapper à la trop forte intensité que donne le second.

Impossible d'échapper à toute cette autre composante du roman : la part qu'occupe la religion chez nos héros. Ni à négliger, ni à privilégier, elle intervient comme possibilité de l'humain à faire le point sur lui-même. Je me trompe sas doute, mais je n'ai pu m'empêcher de faire le rapprochement entre ce que vit Santöka comme moine immergé dans un monde où il est reconnu comme tel, c'est-à-dire comme médiateur avec les puissances célestes, et ce qu'ont du vivre nombre d'ermites aux premiers temps de la chrétienté. Ce lien peut-il être avéré historiquement ? Qu'importe ! Ce qui marque en tout cas c'est cette force de détachement que la condition de moine d'abord affecté à un temple, puis ensuite vagabond, implique. Et l'auteur pousse très loin ce détachement : c'est bien sûr ce renoncement à des biens pourtant essentiels, comme la nourriture, le toit, même l'alcool, pourtant très présent, n'est pas une nécessité, et nos héros sont capables de s'en passer. Mais il y a sous-jacente une autre conception : celle où l'attitude religieuse, celle que nombre de fidèles attendent pourtant, n'est même plus essentielle au détachement : la quête de soi n'a plus besoin de la religion pour se réaliser. L'Humain saurait se passer du divin ?

Car par-delà cette triple expérience relatée, il y a toute une réflexion sur la nature humaine, son essence, sa condition … comme si le fait de marcher ne faisait que favoriser cette méditation … Comment alors, ne pas faire le rapprochement avec cet autre marcheur Bernard Olivier qui raconte son expérience de la Route de la soie.

Je m'avance sans nul doute ; mais, ne vous laissez pas décourager par l'apparence difficulté qui marque le début de ce livre, et vous verrez alors à quelles richesses il vous amènera !

-1 traduction littérale du dicton italien « tradutore, traditore « 

 

PS Editions Zulma, 2015, 247 p., 18€

 

 

Patrick Grainville : Le démon de la vie

Le cadre : la Provence, et en particulier les Maures,

Les acteurs principaux : un couple d'adolescents, Louise et Luc, il n'a pas 15 ans ! ; leurs parents, le père de Louise et la mère de Luc sont même amants !

Une très belle jeune femme, Hélène, la maîtresse de Paul, un aventurier riche et extravagant à souhait, qui possède un tigre, Nabucco.

Et justement ce Nabucc(hodonosor) va s'échapper et mobiliser tout ce que la Provence, peut compter de gendarmes et de militaires pour le retrouver … mais inutilement, seul un autre aventurier et spécialiste des tigres, un certain Corbett va réussir à mettre la main sur lui .

Autour de ce schéma se greffent des tas de situations secondaires, le suicide manqué de Matthieu, le père de Luc, qui n'accepte pas d'être trompé !, ou encore les aventures de Hélène en Thaïlande chez des moines bouddhistes, et en Birmanie …

Roman d'aventure qui sait nous enchaîner pendant les neuf dixièmes. Tous les éléments sont là pour nous séduire.

Une construction fine où alternent aussi bien les scènes légères (on badine beaucoup dans ce roman, mais avec beaucoup d'élégance, à l'instar de ce Corbett qui va tenter de séduire une femme, Mathilde éleveuse de sangliers, et qui héberge le tigre fuyard, mais aussi comme cet Antoine, quadragénaire, qui essaye d'embobiner une Louise qui n'est pas loin de succomber !)

scènes plus graves : celles, par exemple, où le mari trompé, pathétique, rate son suicide et tente dans un dernier sursaut d'illusions de renouer avec son passé.

Ou encore scènes beaucoup plus insolites : les relations d'Hélène avec les moines bouddhistes ou avec leurs animaux fétiches, les tigres, jusqu'à ce qu'elle découvre un autre animal, un roi de la jungle thaïlandaise.

On connaît l'art littéraire de Patrick Grainville ; cette facilité avec laquelle il manie la langue française rend ses œuvres toujours aussi délectables ; l'on ne sera donc pas surpris dans ce nouveau roman d'être encore subjugué par son art. Ce qui étonne encore et toujous, c'est que son style est tellement naturel qu'on ne remarque plus tout ce qui en fait la valeur.

Roman où l'auteur mur, laisse parler aussi ce que l'âge peut lui imposer ! Troublant ces trois personnages qui ont dépassé la soixantaine ; deux, Antoine et Corbett, rejetés en tant que séducteurs par la jeune Louise, pour le premier, et par Mathilde pour le second, n'ont plus la rébellion des éconduits, mais l'acceptent avec la fatalité de ceux qui ne peuvent pas avoir été et être ! Il y a une résignation que seule la sagesse de l'âge sait imposer ! Quant à Paul, elle intrigue cette liaison qu'il entretient avec Hélène ; certes compte l'aspect purement matériel presque vénal, cynique même ! Mais il y a en eux et entre eux une autre soif, celle de découvrir en fait ce qui peut fonder une relation intime entre deux êtres. On admirera la subtilité avec laquelle l'auteur va nous livrer ses réflexions, celles d'une part qui émanent de la triple correspondance qu'a Hélène avec Paul, puis avec Camille une amie intime, et enfin avec sa mère. Et d'autre part, elles seront magistrales avec cette « leçon » d'histoire de l'art que Paul donnera à Louise et Luc, à propos de Rubens et de cette passion qu'il mettra à peindre le tigre dans nombre de ses tableaux.

Et l'on revient à la trame même du roman : serait-il à lire à deux niveaux, celui purement factuel, au premier degré, passionnant déjà en soi par son déroulement ? Et celui beaucoup plus symbolique : celui que représenterait pour l'humain cet animal (quel contraste entre l'analyse portée par Paul et celle que développe par la suite Hélène ! Cette divergence entre les deux étant alors une magnifique diversion littéraire pour mieux masquer ce que pense l'auteur ?)

Quelle signification donnée à la fuite du tigre ? D'abord celle qui l'a provoquée : Hélène s'en explique, volonté d'échapper à l'influence de Paul, besoin de se revendiquer comme un être aussi indépendant et absolu que lui, le tout caché par une réelle compassion vis-à-vis de l'animal ?

Le Tigre qui arrive à échapper à tous les dispositifs mis en place pour sa capture : serait-ce trop facile de dire qu'il s'agirait là de la volonté d'être libre qui échapperait à toute contrainte ? Car que signifie alors : cette union entre Mathilde et le Tigre, ou encore cette admiration sans borne qu'a Hélène pour ce même animal ? Mathilde et Hélène étant deux femmes exceptionnelles, cela voudrait-il signifier qu'il ne peut y avoir de relations totales qu'entre deux êtres exceptionnels ? Et que le fait, d'une part, que Mathilde laisse percer son secret -c'est elle qui nourrit et héberge le fuyard- et que d'autre part Hélène trouve tout à coup des tas de défauts au tigre, cela prouverait-il que toute relation exceptionnelle entre deux êtres serait vouée à l'échec ?

Quel pessimisme ?

C'est donc à une nouvelle lecture de son roman que Patrick Grainville nous invite.

Pourtant le dernier dixième est là qui interpelle ! J'avoue que je m'attendais à une toute autre fin, et que les dernières pages sonnent comme l'artifice le plus absolu … comme un aveu d'impuissance : il a bien fallu que l'écrivain trouve une quelconque conclusion, et cette projection dans un futur, quelques 25 ans plus tard, sonne plutôt comme une fuite en avant. Ces quelques dernières pages suffisent pour annihiler l'immense délectation que j'avais eue à la lecture de ce roman. Dommage !

Editions Seuil, 2016, 275 p., 19€

 

Galsan Tschinag : Chaman

J'ai failli tomber dans l'erreur la plus grossière, en n'attribuant au mot chaman que ce seul sens de sorcier que nombre de BD qui ont peuplé mon enfance, lui ont conféré. Erreur qui aurait pu me conduire à la pire des choses : ne pas lire ce roman, ou plus exactement cette partie d'autobiographie.

Galsan Tschinag fait partie du peuple des Touvas qui occupent la partie Nord de la Mongolie, et plus précisément le plateau de l'Altay. L'auteur est aussi le chef et le chaman d'un des clans des Touvas ; dans cette notion de chaman, il y a quelque chose qui échappe à notre entendement occidental, rationnel, une grande partie de l'héritage de notre 19ème siècle scientiste au possible ; si l'on comprend bien Galsan Tschinag, on ne devient pas chaman, c'est un état qui se révèle : manifestations extérieures, l'extase, les rêves prémonitoires, et l'art de guérir. La passerelle avec la sorcellerie existe bel et bien, mais n'est absolument pas dans la tradition mongole.

On comprend alors qu'une telle conception qui fait appel à des caractères innés de l'humain ait pu rentrer en conflit avec les théories marxistes qui dirigent les deux grands voisins de la Mongolie et du Tibet, la Chine et l'ancienne URSS … qui avait annexé la Mongolie, pour l'intégrer à sa fédération sous le nom de République Populaire Mongole … exemple qui sera suivi par la Chine qui s'appropriera dans les années 60 le Tibet !

Certes la Mongolie a retrouvé son indépendance, mais reste gouvernée par un parti, le PRPM (Parti Révolutionnaire du Peuple Mongol) ; ce qui explique aussi toutes les vexations et autres provocations à l'encontre de Galsan Tschinag et de son peuple des Trouvas ; s'il n'en démonte pas le mécanisme d'une façon aussi neutre et « politique », il en montre parfaitement l'essence : ce sont bien deux conceptions de l'homme et de son organisation en société qui s'affrontent. Il n'est pas reconnu comme chef, parce qu'il aurait « intrigué », accompli des tas de manœuvres, écrasé tous ses concurrents, mais bien parce qu'il dispose naturellement d'un certain pouvoir que n'ont pas les autres. En revanche l'exercice de ce pouvoir n'est accepté que parce qu'il est au service de la collectivité dans son ensemble : Galsan ne met pas ses dons pour satisfaire ses propres caprices, mais bien pour permettre à la collectivité qu'il dirige de bien vivre, d'avoir une existence la plus facile possible. Il ne peut y avoir dans un tel système de relation de dominant à dominé, telle que nous pouvons le connaître dans nos civilisation occidentales contemporaines, et dont même la démocratie n'est pas exempte. La seule relation possible est basée sur une estime réciproque : celle d'un peuple vis-à-vis de son chef, parce les talents qu'il manifeste sont pour eux un gage de bonne vie, et pour le « chef » ses propres talents ne font que renforcer l'estime qu'il a pour son peuple, puisque c'est grâce à eux et aux « bienfaits » qu'ils procurent à son peuple, que lui-aussi peut se réaliser.

On comprend alors la grandeur de ces pages, où lorsque Galsan revient au pays, tout son peuple vient non seulement lui rendre hommage, en lui apportant des tas de cadeaux.

Il ne s'agit pas seulement de la vie matérielle, on risquerait vite alors de tomber dans ces notions de clientélisme, de bakchich et autres dessous de tables, si chers à nombre de politiciens véreux et autres homme d'affaires dénués eux-aussi de tout scrupule ; car derrière tous ces dons se cachent une vie spirituelle intense. Là encore, l'auteur ne procède pas par schéma scientifique, il se contente de faits, de ces seuls faits qui lui sont arrivés : les rêves qu'il a pu faire, mais aussi les relations et entretiens avec deux femmes, aspirantes chamans, et qui vont devenir ses élèves.

Il pourrait s'en contenter, mais lui-aussi, malgré tous ses dons a besoin d'une doctrine qui les fonde : et cette doctrine (ce n'est peut-être pas le mot qui convienne, mais je n'en ai pas trouvé de plus approchant !) qui porte un nom, le bouddhisme. Et le bouddhisme c'est le Dalaï-Lama ; croyant ou pas, mystique ou non, on reconnaît la force de cette humilité qui amène Galsan à rencontrer le Maître des Maîtres. Ah, je vois tout de suite mes détracteurs qui vont voir dans mes propos une certaine forme d'idolâtrie. Pourtant il n'est que de lire et relire ces pages où Galsan raconte ses liens avec le Dalaï-Lama, pour se rendre compte que là-aussi la relation n'est pas de dominant à dominé, mais d'estimable à estimable ; les réactions humaines et quasi viscérales du Dalaï-Lama le montrent à la perfection. Loin d'idolâtrie, elles mettent en avant que quelles que soient les positions dans l'échelle sociale, et même si on est au plus haut, on sait rester homme, humain, et que c'est cette participation à l'humain qui doit régir les rapports entre humains.

Un très grand livre dont le principal mérite est de nous ouvrir les yeux sur une autre réalité ; elle n'est certes pas transposable à notre civilisation, mais cela n'a pas d'importance, par contre ce qui est indispensable c'est que nous ayons conscience de sa valeur au moins égale à la nôtre, et que nous ayons la même sagesse que celle qui parcourt toutes ces pages : les autres sont autant estimables que nous, et partant aussi respectables.

 

 

Editions Métailié, 2012, 250p., 20,50€

 

 

Antoine Volodine : un impossible rêve !

Antoine Volodine : Bardo or not Bardo

 

J’espère que vous n’êtes pas aussi ignorant que moi, et que le mot Bardo signifie quelque chose pour vous… et pas forcément la même chose que pour  moi, car dans mon inconscient le lisant j’ai un instant cru qu’il s’agissait du Bardot, musée tunisois bien connu !

Je n’avais jamais pensé qu’il y aurait un autre mot quasi identique et qui aurait une toute autre signification … comme nous sommes restreints avec nos petites œillères !

Alors le bardo ? L’équivalent du livre des morts des Egyptiens, mais… au Tibet.

J’avoue que j’ai été séduit par le fil conducteur de ce roman ; il faut dire que tout ce qui touche à la mort et en particulier au passage entre la vie terrestre et une hypothétique nouvelle existence a de quoi fasciner, tant il est vrai que dans nos pauvres petites têtes nous avons du mal à concevoir que nous ne sommes que néant et qu’une fois notre petit cœur nous ayant lâché, il ne nous reste d’autre solution que de retourner à ce néant que peuplent (si j’ose dire !) tous les défunts.

Une petite confession ?

La vie future, celle après la mort, ne pourrait me séduire qu’à une seule condition, c’est de rencontrer tous ces grands hommes (artistes, musiciens et autres écrivains qui m’ont enthousiasmé tout le long de mon existence !) un peu à la façon du fameux « Dialogue des morts » de Lucien, que notre professeur de grec, égaré dans notre monde contemporain, s’évertuait à nous faire traduire … il me faut bien laisser ces trop agréables souvenirs dont tu n’as, oh bienheureux lecteur, rien à faire.

Alors le Bardo ?

C’est donc un livre des morts qui permet aux initiés de passer de la vie terrestre à un état de Bouddha, en réussissant à vaincre toutes les embûches des sept premières semaines qui suivent l’arrêt cardiaque. Entre le mysticisme et le domaine de la science-fiction, l’auteur avait de quoi nous émerveiller ; et c’était très bien parti pour ; mais voilà, que lui a-t-il pris de ne pas se laisser totalement envahir et conduire par ce délire qui pouvait échapper à toute raison ! Et par quel impensable hasard a-t-il préféré choisir une voie toute aussi fallacieuse que celle des tous ces croyants qui s’imaginent dans une vie future ? et voilà son héros qui se réfugie dans une espèce de cartésianisme (oui, je sais, je fais une erreur fondamentale en mêlant Descartes et le Bouddhisme !), et qui refuse, allez savoir pourquoi de suivre les préceptes du Bardo, et donc de choisir une très hypothétique réincarnation dans un impossible animal, plutôt que celle qui le conduise au nirvana.

Certes, on peut penser que l’auteur fait preuve d’un total agnosticisme, et cela pourrait nous le rendre sympathique ; mais hélas… et j’avoue que l’entêtement de son  héros à ne pas suivre les préceptes du bardo m’ont autant ennuyé que s’il les avait suivis. Est-ce donc à dire que, dès le départ, le schéma de ce roman ne pouvait qu’aboutir à ce résultat, et quelle que soit la direction qu’il ait prise.

Vexant, non ?

Car, à y réfléchir, cela serait une preuve supplémentaire que tout roman matérialiste est voué à l’échec, dans la mesure où il voudrait traiter de ce qui se passe après la mort… seule consolation, s’ils veulent être honnêtes, les croyants sont dans la même m … !!!

Quelles tristes réflexions et conclusions en cette période estivale, et comme elles rejoignent toutes celles très confuses qui m’ont envahi lorsque, il y a quelques semaines, j’ai assisté à la dispersion des cendres d’un mien beau-frère que j’aimais autant qu’un frère …